Croire au temps du Dieu fragile

Cet ouvrage cherche à cerner les contours du travail de deuil que suscite aujourd'hui ce que Marcel Gauchet a appelé la sortie du religieux. Dans la lignée de son livre précédent, « La Quête spirituelle hier et aujourd'hui », Jacques Arènes analyse le travail psychique qu'impose au sujet croyant une culture remettant en cause les racines de sa foi. Il explore la manière dont le sujet supporte, ou non, ce déficit de sens. Ce traumatisme peut-il néanmoins constituer une chance ? Jacques Arènes se penche sur la notion de « trauma », dans ses risques et ses fruits incertains. Il décrit « l'assèchement » de l'espace psychique du croyant, débarrassé des fioritures du langage religieux et « amaigri » de ses représentations. Au cœur du désert des images, le modèle créatif devient essentiel. Le religieux prend sans cesse le chemin qui borde le gouffre de la « non-foi ». Bien au-delà du seul registre de la foi, cet ouvrage interroge les voies d'une créativité possible dans un contexte de deuil. Existe-t-il un « gain » dans les pertes inéluctables de la vie ? Si la pensée psychanalytique joue un rôle essentiel dans la « purification » de l'imaginaire religieux, le savoir religieux apporterait alors les ressources d'une pensée de l'émergence, du surgissement de la nouveauté à travers les failles et les épreuves de nos existences, qui sont plus qu'avant complexes et diffuses.

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Here, the aim is to outline the effort of mourning required today in response to what Marcel Gauchet calls ‘leaving religion behind’. In continuation from his previous book, La Quête spirituelle hier et aujourd'hui , Jacques Arènes analyses the psychic efforts imposed upon the believer by a culture which questions the very roots of faith. He explores how the believer can accept – or not accept – this deficit of meaning. But could the traumatism also constitute an opportunity? Jacques Arènes focuses on the notion of ‘trauma’, in its risks and uncertain outcomes. He describes the ‘dessication’ of the believer’s psychic space when emptied of the ornament of religious language and ‘impoverished’ of its representations. At the heart of the image-free desert, the creative model becomes essential. Religion constantly teeters on the edge of the abyss of ‘non-faith’. Well beyond the mere register of faith, this book explores the ways of possible creativity in the context of mourning. Is there also something ’gained’ in life’s inevitable losses? If psychoanalytical thought plays an essential role in the ‘purification’ of the religious imagination, then religious knowledge would bring the resources of emerging thought, a surge of newness through the fissures and ordeals of our lives, which are more complex and diffuse than before.