Métamorphose de la finitude

Ce livre part d’un constat philosophique : nul n’est au monde s’il naît au monde. Le dogme de la résurrection des corps restera en effet un mot vide tant qu’on ne le rapportera pas philosophiquement à un mode de l’expérience : la naissance. Nicodème, déjà, en avait interrogé le sens : « Comment un homme peut-il une seconde fois entrer dans le ventre de sa mère et naître ? » (Jn 3, 4). Confrontée à la philosophie contemporaine (Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Deleuze…), une phénoménologie de la naissance corporelle [d’« en bas »] fera donc office de paradigme à une théologie de la renaissance spirituelle et charnelle [d’« en haut »]. Car la « Résurrection change tout » en christianisme – monde et temps bien sûr (finitude), mais aussi notre propre corps transformé dans la figure du Christ transfiguré. Puissions-nous alors en recevoir la forme pour en être « in-formé », puisque de la manière dont aujourd’hui je vis mon corps (naissance, sexualité, mort) dépend la façon dont demain je ressusciterai charnellement en Dieu. De « l’analytique christique de l’angoisse, de la souffrance et de la mort » [Le passeur de Gethsémani], l’ouvrage passe, comme en un second volet pouvant être lu indépendamment du premier, à « l’analytique de la résurrection comme mode d’être de la (re)naissance » [Métamorphose de la finitude]. Ce dont le Fils pâtit, il en opère ici le passage vers son Père qui, dans la force de l’Esprit, en accomplit pour nous la métamorphose. -- This book exposes a philosophical observation: no one is of this world if he is born into this world. The dogma of the resurrection of the flesh will remain a void notion as long as it does not refer, philosophically, to a mode of experience: that of birth. Nicodemus, even then, questioned the signification: “How can a man be born when he is old? Can he enter a second time into his mother’s womb, and be born?” (St. John, 3, 4). In the light of contemporary philosophy (Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Deleuze…) a phenomenology of corporeal birth ‘below’ thus serves as a paradigm to a theology of spiritual and carnal renaissance ‘above’. For, the ‘Resurrection changes everything’ in Christianity – the world and time of course, (finitude), but also our own bodies transformed in the figure of the transfigured Christ. If only we could receive the form to be ‘in-formed’, since the way I live my body today (birth, sexuality, death) depends on the way I will reincarnate tomorrow in God. From the Christic analysis of ‘anguish, suffering and death’, (the ‘passer’ of Gethsemane), the work moves on to a sort of second section that can be read independently from the first, to the ‘analysis of resurrection as a mode of being of (re)-birth’. (the metamorphosis of finitude). What the Son suffers, he transmits therein to His Father, who, in the force of the Spirit, achieves, for us, the Metamorphosis.