Petite mystique du dialogue

Le religieux qui signe ces pages aurait pu, fidèle à une certaine idée de l'humble vocation, rester anonyme, mais c'eût été tricher. Sa dette envers le monde créé déborde les limites d'un cœur qui lui appartient, ô combien. Même s'il peut passer pour un de ces tenants de l'« essai », qui nous procure une clé possible de l'« humaine condition », incomplète par essence, aspirant par nature à se fondre dans autre chose, nul ne lui objectera qu'il a entrepris, en se peignant, un « sot projet ». Mais ne remontons pas au vieux débat académique où Pascal réprimanderait un autre Montaigne. Même le grand janséniste n'avait pas vu la dimension de dialogue (et c'est fort opportunément que le titre ici retient ce mouvement essentiel) qui anime toute profession, étymologiquement, de sa foi. À la rencontre de l'autre en soi, est-il échange plus fondateur ? Bien libre au lecteur de ne pas franchir le dernier degré de cette fusion appelée par toutes les fibres d'un être assoiffé de vrai, il ne suivra pas moins avec passion cette ascension vers un mystère toujours là et dur à dévoiler. Ajoutons que l'espace même du dialogue est tout trouvé : l'auteur vit et travaille à Istanbul, chrétien en milieu musulman, clerc en commerce spirituel avec d'autres clercs, jusqu'au point où les frontières d'un même mouvement fondent la différence et l'abolissent.

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The ecclesiastic who penned these pages could have remained faithful to a certain concept of vocational humility and remained anonymous, but that would have been cheating. His debt towards the created world overflows the confines of a heart that belongs so absolutely to him. Even if he may be taken for a defender of the ‘essay’ with its proposed key to the ‘human condition’, by nature incomplete, no-one would criticise him for having embarked upon a ‘foolish project’. But let us not resuscitate the old academic debate wherein Pascal reprimanded a certain Montaigne. Even the great Jansenist had not grasped the dimension of the dialogue (and it is most opportune that the title here recalls that essential movement) that animates every profession, etymologically speaking, of his Faith. Is there a more founding exchange than the encounter with the other in the self? Although readers are not obliged to cross the ultimate threshold of that fusion that calls out to those who thirst after truth, they can still follow this passionate ascension towards a mystery that is ever present and hard to reveal. We must add that the dialogical arena itself is already present: the author lives and works in Istanbul, is a Christian in a Muslim milieu, a cleric in spiritual commerce with other clerics, to the point where the boundaries of the same movement merge, founding and banishing any difference.